Isu yang Membuat Tiban Mendadak Dibicarakan

Seni Tradisi Tiban tampil perdana di Nganjuk, tepatnya di Dusun Bulurejo, Desa Mojorembun, Kecamatan Rejoso, pada Minggu, 5 Juli 2026.

Kabar ini cepat menyebar karena menghadirkan paguyuban dari Blitar dan Tulungagung, dua daerah yang dikenal menjaga praktik Tiban sebagai tradisi musiman.

Di layar ponsel, yang menonjol bukan hanya seremoni budaya, melainkan adegan adu cambuk, punggung memerah, dan tetes darah yang ikut terekam dalam ingatan publik.

Di titik itulah perbincangan bermula. Antara kekaguman pada tradisi dan pertanyaan tentang batas, makna, serta cara merawat warisan tanpa kehilangan nurani.

-000-

Ada sesuatu yang selalu memikat dari tradisi yang “keras”. Ia memberi sensasi kedekatan dengan masa lalu, sekaligus memaksa kita menatap sisi rapuh manusia.

Tiban tidak tampil sebagai tarian yang halus. Ia tampil sebagai ritus yang menuntut daya tahan, disiplin, dan penerimaan pada rasa sakit.

Dalam berita itu, Tiban digambarkan sebagai adu kekuatan dua jawara. Masing-masing memegang cambuk dari lidi aren, dengan kesempatan mencambuk tiga kali.

Di sela acara, pembina Paguyuban Tiban Blitar-Tulungagung, Guntur Wahono, menyebut kehadiran mereka sebagai misi budaya untuk mengembangkan Tiban.

Ia menekankan gagasan persatuan. “Melalui Seni Tradisi Tiban ini, kita perkokoh nilai persatuan dan kesatuan,” ujarnya, sambil menyerukan menjaga NKRI.

-000-

Pernyataan itu menempatkan Tiban bukan sekadar tontonan. Ia diposisikan sebagai bahasa kebudayaan untuk membangun ikatan sosial dan identitas bersama.

Guntur juga menyebut Tiban telah berkembang di sejumlah wilayah Jawa Timur, meski di tempat lain kadang menggunakan nama berbeda.

Ia menyebut Banyuwangi, Jember, Probolinggo, dan Lumajang sebagai wilayah yang telah mengenal praktik serupa.

Di Nganjuk, ini disebut sebagai penampilan perdana. Komunikasi dengan Bupati Marhaen Djumadi pun, menurutnya, telah dilakukan dan disambut baik.

Harapannya, dukungan dinas pariwisata dapat membantu pengembangan. Di Jawa Timur, kata Guntur, banyak pendekar dan jawara yang bisa terlibat.

-000-

Di sisi lain, ada suara dari pelaku. Darmo, jawara asal Tulungagung, mengakui menjadi pemain Tiban bukan hal mudah.

Ia harus menahan rasa sakit ketika terkena cambukan. Namun ia menyebutnya sebagai bagian dari tradisi yang dijalani dengan senang karena sudah terlatih.

Darmo menegaskan aspek sportivitas. Dalam Tiban di Jawa Timur, katanya, tidak sampai adu jotos dan murni dengan cambukan pecut.

Kalimatnya singkat, tetapi menyimpan etika arena. “Di atas lawan, di bawah kawan,” ujarnya, sambil menunjukkan tetesan darah di punggung.

-000-

Mengapa Isu Ini Menjadi Tren: Tiga Alasan

Pertama, ini penampilan perdana di Nganjuk. Kebaruan lokasi membuat orang penasaran, terutama ketika sebuah tradisi dari daerah lain hadir sebagai “tamu budaya”.

Kedua, unsur visualnya kuat. Adu cambuk, aturan tiga kali sabetan, dan konsekuensi luka mudah memicu reaksi emosional, baik kagum maupun khawatir.

Ketiga, ada narasi besar yang menempel. Tiban dikaitkan dengan misi persatuan, pengembangan budaya, dan dukungan pariwisata, sehingga publik membaca lebih dari sekadar pertunjukan.

-000-

Tren di ruang digital sering lahir dari pertemuan dua hal: sesuatu yang menyentak mata dan sesuatu yang menyentuh identitas.

Tiban memenuhi keduanya. Ia mengandung adegan yang intens sekaligus membawa cerita tentang leluhur, kemarau, dan permohonan hujan kepada Sang Pencipta.

Di negara agraris seperti Indonesia, kisah meminta hujan bukan sekadar romantika. Ia mengingatkan bahwa cuaca, air, dan panen adalah urusan hidup banyak keluarga.

Ketika kemarau datang, tradisi semacam ini terasa seperti arsip emosi kolektif. Ia menyimpan cara lama manusia menghadapi ketidakpastian alam.

-000-

Tiban sebagai Ritus Kemarau: Antara Doa dan Ketahanan

Guntur menjelaskan motivasi historis Tiban. Dulu, para leluhur melakukannya saat kemarau untuk meminta hujan agar pertanian mendapatkan berkah air.

Di sini Tiban tampil sebagai ritus. Bukan hanya kegiatan fisik, melainkan tindakan simbolik yang menghubungkan manusia, alam, dan keyakinan.

Dalam banyak kebudayaan, ritus semacam ini bekerja seperti bahasa. Ia menyampaikan harap, takut, dan pasrah tanpa perlu banyak kata.

Rasa sakit dalam arena menjadi bagian dari narasi pengorbanan. Namun pengorbanan itu, bagi pelaku, bukan untuk sensasi, melainkan untuk makna.

-000-

Meski begitu, makna tidak otomatis dipahami sama oleh semua orang. Di sinilah perdebatan modern muncul.

Publik hari ini hidup dalam ekosistem informasi cepat. Potongan video bisa memutus konteks, lalu mengubah ritus menjadi sekadar adegan kekerasan.

Di sisi lain, sebagian orang melihatnya sebagai warisan yang harus dipertahankan apa adanya. Mereka khawatir perubahan akan menghilangkan “roh” tradisi.

Ketegangan itu wajar. Ia menandai bahwa kebudayaan masih hidup, bukan benda mati yang disimpan di lemari museum.

-000-

Kaitannya dengan Isu Besar Indonesia: Identitas, Pariwisata, dan Etika

Isu pertama adalah identitas kebangsaan. Ketika Guntur menyebut Tiban sebagai wadah menyatukan Nusantara, ia mengajak publik membaca tradisi sebagai perekat sosial.

Indonesia memang dibangun dari keragaman. Namun keragaman menuntut kerja perawatan, agar perbedaan menjadi dialog, bukan jurang.

Tiban yang “berpindah panggung” ke Nganjuk memperlihatkan mobilitas budaya. Tradisi tidak selalu menetap, ia bisa berkelana dan beradaptasi.

Mobilitas ini memperkaya, tetapi juga menuntut kehati-hatian. Ketika tradisi masuk ruang baru, ia bertemu norma lokal, persepsi baru, dan ekspektasi penonton baru.

-000-

Isu kedua adalah pariwisata budaya. Guntur menyebut dukungan dinas pariwisata sebagai bagian penting pengembangan.

Di banyak daerah, pariwisata menjadi harapan ekonomi. Namun ketika budaya masuk logika tontonan, selalu ada risiko penyederhanaan makna.

Ritus bisa bergeser menjadi atraksi. Nilai bisa berubah menjadi kemasan. Perubahan ini tidak selalu buruk, tetapi perlu disadari agar tidak menghilangkan martabat pelaku.

Isu ketiga adalah etika dan keselamatan. Tiban melibatkan cambuk dan luka, sehingga wajar jika publik menanyakan batas aman dan tata kelola.

-000-

Riset yang Relevan: Mengapa Tradisi Bertahan dan Mengapa Diperdebatkan

Dalam kajian ilmu sosial, ritus dipahami sebagai praktik yang memperkuat solidaritas kelompok dan memberi rasa keteraturan, terutama saat manusia menghadapi ancaman alam.

Gagasan ini sejalan dengan penjelasan historis Tiban sebagai respons atas kemarau. Saat air langka, komunitas mencari cara kolektif untuk meneguhkan harapan.

Ritus juga sering menjadi sarana pembentukan identitas. Pelaku yang “terlatih” seperti Darmo menunjukkan bahwa tradisi membangun disiplin dan peran sosial.

Namun riset tentang mediasi digital menunjukkan hal lain. Ketika praktik budaya dipotong menjadi klip singkat, konteks mudah hilang dan penilaian publik menjadi ekstrem.

-000-

Karena itu, perdebatan bukan semata soal pro atau kontra. Ia juga soal perbedaan akses pada konteks.

Orang yang hadir di lokasi melihat aturan, pengawasan, dan etika “sportif”. Orang yang melihat potongan video mungkin hanya melihat luka.

Di sinilah literasi budaya menjadi penting. Bukan untuk membenarkan semuanya, melainkan untuk memastikan kritik lahir dari pemahaman yang utuh.

Riset tentang warisan budaya takbenda juga menekankan pentingnya komunitas sebagai pemilik utama tradisi. Mereka bukan objek, melainkan subjek yang menentukan arah.

-000-

Referensi Luar Negeri: Ketika Tradisi Fisik Menjadi Perdebatan

Di berbagai negara, tradisi yang melibatkan risiko fisik kerap memicu perdebatan serupa. Polanya mirip: antara pelestarian, pariwisata, dan etika keselamatan.

Di Spanyol, misalnya, tradisi yang melibatkan hewan telah lama menjadi perdebatan publik. Sebagian menganggapnya warisan, sebagian menuntut pembatasan.

Di Jepang, beberapa festival memiliki unsur fisik yang keras dan menuntut ketahanan peserta. Perdebatan biasanya berkisar pada keselamatan dan pengelolaan kerumunan.

Pembanding ini tidak dimaksudkan menyamakan persis. Namun ia menunjukkan bahwa Indonesia tidak sendirian menghadapi pertanyaan tentang batas tradisi di zaman modern.

-000-

Pelajaran dari luar negeri sering mengarah pada satu hal: tata kelola yang jelas.

Ketika tradisi masuk ruang publik luas, standar keselamatan, komunikasi konteks, serta perlindungan peserta menjadi kunci agar tradisi tidak berubah menjadi kontroversi berkepanjangan.

Di saat yang sama, dialog dengan komunitas pelaku tetap harus menjadi pusat. Tanpa itu, regulasi mudah dianggap sebagai pemaksaan dari luar.

-000-

Bagaimana Sebaiknya Isu Ini Ditanggapi

Pertama, pisahkan antara penilaian moral dan pemahaman konteks. Publik berhak kritis, tetapi kritik yang kuat selalu berangkat dari informasi yang lengkap.

Kedua, dorong transparansi tata laksana. Jika Tiban digelar, penting memastikan aturan pertandingan dipahami, termasuk batas sabetan dan mekanisme penghentian bila terjadi risiko serius.

Ketiga, perkuat narasi edukatif. Penjelasan tentang asal-usul kemarau, permohonan hujan, dan etika sportivitas perlu disampaikan agar tradisi tidak direduksi menjadi kekerasan.

Keempat, jika melibatkan dukungan pariwisata, tempatkan martabat pelaku sebagai prioritas. Tradisi bukan sekadar konten, melainkan ruang hidup komunitas.

-000-

Kelima, buka ruang dialog lintas pihak. Komunitas pelaku, pemerintah daerah, tokoh masyarakat, dan penonton perlu duduk bersama untuk menyepakati standar penyelenggaraan.

Dialog bukan untuk mematikan tradisi. Dialog adalah cara memastikan tradisi tetap bernapas, tanpa mengorbankan keselamatan dan tanpa memutus makna.

Dalam berita ini, ada sinyal dukungan pemerintah daerah melalui komunikasi dengan bupati. Dukungan itu idealnya disertai kerangka pengelolaan yang bertanggung jawab.

Dengan begitu, Tiban dapat dipahami sebagai cermin sejarah, bukan sekadar sensasi sesaat.

-000-

Penutup: Merawat yang Keras, Menjaga yang Luhur

Tiban di Nganjuk adalah peristiwa budaya, sekaligus peristiwa batin. Ia menguji cara kita memandang warisan yang tidak selalu nyaman ditonton.

Di punggung yang memerah, ada cerita tentang kemarau dan doa. Di aturan tiga kali sabetan, ada upaya menata kekuatan agar tetap sportif.

Di seruan persatuan, ada harapan bahwa budaya mampu menjadi jembatan, bukan pemantik perpecahan.

Pada akhirnya, tradisi yang bertahan bukan yang paling keras, melainkan yang paling mampu menjelaskan dirinya kepada zaman.

“Tradisi bukan menjaga abu, melainkan menjaga api.”